|
| יורם המזרחי (יום רביעי, 01/05/2002 שעה 3:37) | |||||
|
|||||
הצגת המאמר בלבד |
|
|||
יורם שלום, מאמרך זה ניתח בצורה מעניינת ומאלפת את התפלגות המושגים 'שמאל' ו'ימין' ברבע המאה האחרונה בישראל, אך יש לציין כי עלינו לתת את הדעת לכך שהתפלגות זו מצוייה גם במדינות המערב השונות, במיוחד לאחר התמוטטותו הפוליטית-כלכלית של הגוש הקומוניסטי. מבחינה זו דומה כי פ. פוקוימה צדק משהו בנבואותיו על 'סוף ההיסטוריה' מבחינתן הפוליטית לטובת המירוץ והמאבק הכלכלי ברחבי העולם; די אם מעיפים מבט בכותרות העיתונים השונים כדי להבין את חשיבותו המוגברת של האלמנט הכלכלי בחיי הפוליטיקה הבינלאומית. דווחים שונים מאולמות בורסה ברחבי העולם מזכירים במידת מה דווחי חמ''ל זה או אחר. השמאל והימין איבדו מגדולתם הרעיונית לטובת - ויש היאמרו לרעת - תהליך הגלובליזציה הבינלאומי, אשר רק צידיה השוליים של המפה הפוליטית מגלים אליו התנגדות עזה: מתנגדי הגלובליזציה בימים אלו נטועים בשמאל ובימין הקיצוני ברחבי העולם הראשון. השאלה הנשאלת היא אם כן, האם ניתן להגדיר את חזות הגלובליזציה המתפשטת והתרחבותם של שווקי העולם כ'בון טון' החדש לפיו עתיד האדם הבודד והמין האנושי להגדיר עצמו בהווה זה ואף בעתיד הרחוק. תשובתי לשאלה זו הינה חד משמעית וברורה: אינני חושב שהאדם הוא חיה כלכלית בלבד, כי אם גם חיה תרבותית-דתית, אשר זקוקה להגדרות משלימות של זהותה זו. פירושו של דבר הוא שבמקרה זה עתידים הכוחות המתנגדים לגלובליזציה ולכלכלה הבינלאומית לגדול באופן משמעותי על רקע השחקותו התמידית של מעמד הביניים וצמיחת האבטלה הבינלאומית. מצב חדש זה, אשר ממחיש את אוזלת ידה של המדינה בעלת הכלכלה המודרנית לספק פיתרונות תעסוקה לסך אזרחיה הוא מצב יחסית חדש, העלול לגרום לשובו של אלמנט האי-רציונליזם למשחק, כפי שקורה הדבר במידה רבה בעולם המוסלמי: חוסר הפרנסה והתקווה לעתיד כלכלי טוב יותר מושך עימו צורך לחיפוש פיתרונות אחרים, אשר החזרה לתרבות האמונה ושלילת המערב ממלא חלק נכבד בהם. זוהי כנראה בעייה אנושית כללית, אשר מסמלת את העובדה שברגע שאדם נואש לשפר מצבו על ידי מעשים חיצוניים פונה הוא לעיתים קרובות אל האמונה הפנימית, ודרכה אל הקיצוניות הפוליטית הטמונה באלמנטים מסוג זה. שלך בברכה אלכסנדר | |||
|
|||
מר מאן שלום רב! ובכן, הצגת בתגובתך למאמרו המעניין של מר המזרחי, מעין דואליזם בין אדם כחיה כלכלית לבין אדם כחיה דתית-תרבותית. לדעתי תפיסה זו איננה נכונה, במיוחד לעומת תפיסת המטראליזם הדיאלקטי המושתת על ה''דיאלקטיקה בין מדוכאים לבין מדכאים'', שפותחה בידי היסטוריונים בני המאה ה- 19 ואף ה- 18, והגיעה לשיאה, כמובן, במשנתו ה''פילוסופית-כלכלית'' של קארל מארקס, בעיקר עם פרסום חלק א' של ספרו ''הקאפיטל'' - תהליך הייצור של ההון, 1867. מארקס שם כדגש גם את ההתפתחות החומרית-פוטנציאלית - כלומר את ההפתחות של כוחות הייצור, כפי שמבוטאת בטכנולוגיה. כפי שנאמר בהקדמה של ו. א. לנין לספר במהדורה העברית שברשותי: ''הטכנולוגיה חושפת את זיקתו הפעילה של האדם אל הטבע, את תהליך הייצור הבלתי-אמצעי של חייו, ועל ידי כך- גם את תהליך הייצור של יחסיו החברתיים ושל הדימויים הרוחניים הנובעים מהם''. הקונפליקט האובייקטיבי שבבסיס ההיסטוריה הוא בין אופן הייצור, מפיאודלי ועד בורגני-מודרני, לבין תנאי הייצור הטכנולוגיים. כל זה ידוע מאד, ושילוב של גישה זו הצגת כאן, בדוגמה הברורה, והמעט פסיכולוגית, של התקשרות במצבי מצוקה אל עבר האמונה, ובמקרה הזה, גם הזיקה לדבר מה ממוסד, בסתירה לכאורה למהות הפרולטריון, לכאורה כיוון שזה איננו יודע שהוא זה, וחבל שכך לטעמי, צרות רבות היו נחסכות אז. [ואולי חדשות היו קמות] לעומת זאת, עליי לציין כי ישנן תופעות החוזרות ונישנות היוצרת מעין דואליות מסוג זו שציינת [שאינני כאמור פוסל, אלא מנסה לחדד על מנת להבין במלואה], למשל האנטישמיות, המושתתות לא רק על גישה בדלנית משמרת עבר של הקורבן, אלא גם על זו של המתנכל, ובכך נוצרת בעיה חריפה. בהערכה כנה, נתנאל ראוך. | |||
מערכת פא"צ אינה אחראית לתוכן תגובות שנכתבו בידי קוראים. |